詩篇 141
這篇詩篇的一部分晦澀難解，且整篇的聯繫也很困難。這是一個受騷擾的靈魂的祈禱，它受到誘惑要放鬆對神的抓握，因此轉向祂。關於作者或場合，無法確定地說出更明確的內容。
詩篇 141:6-7 中的典故對我們來說是黑暗的，這篇詩篇在許多部分必然仍是一個謎。巴特根（Baethgen）和切恩（Cheyne）在放棄從詩篇 141:5c 和 141:6 的現有文字中提取任何可理解含義的嘗試，並退回到星號的做法上，可能是明智的。德里茨（Delitzsch）認為這篇詩篇是為「大衛的處境」而作，無論是大衛本人，還是某個希望以大衛的語調表達大衛可能心情的人。因此，根據德里茨的說法，這將是一首「戲劇性的田園詩」，指的是押沙龍的叛亂。他認為詩篇 141:2 暗示了國王離開了聖所，而晦澀的詩篇 141:6 則指叛亂領袖的命運以及民眾回歸忠誠的順服。但這是一個非常不穩定的參考。
詩篇以向神呼求垂聽開始，這通常構成抱怨與祈求拯救之詩篇的引言。但此處通過祈求詩人的禱告能等同於香與祭物，賦予了特殊的色彩。這並不意味著他被排除在外部敬拜參與之外，而只是他已經學會了那種敬拜的含義。「顯現」可以譯為「建立」。該詞意為站穩，或反身地，站立，因此被一些人視為等同於「顯現」或「來到」祢面前；而另一些人則更強調該詞中穩定性的概念，將其理解為持續——即被接納。在「香」中可能提到了早晨的祭物，因此早晚的儀式都將包括在內；但想到伴隨晚間「素祭」的晚間香，並假設這篇詩篇是晚禱，更為自然。歌者對屬靈敬拜現實的深刻洞察，比關於他比喻範圍的問題更值得注意。
詩篇 141:3-4 的禱告並非祈求脫離危險，而是祈求在言語或行為上免受罪惡的試探。詩人並非正遭受作惡者的敵對，而是恐懼自己被他們的罪所感染。在大衛對抗押沙龍叛亂的時期，並未出現這種試煉的階段，因此這裡對此事的強調，使得德利奇（Delitzsch）對本詩篇的觀點顯得十分可疑。早先的一位詩人曾立誓要「用嚼環勒住口」，但若非上帝保守那守門者，並差派守衛看守嘴唇，人靠自己是無法守住言語的。隨後祈求抵抗惡行試探的禱告，奇妙地堆疊了許多同義詞。詩人祈求他那極易受周遭習俗影響而動搖的心，能變得剛強，對一切邪惡產生健康的厭惡——「與作孽的人（或許指權貴）一同行惡事」。這節經文讀起來有些滯澀，若在「與作孽的人」之前加上「我不坐下」，則減輕了沉重感，並與「也不吃他們的美食」形成了很好的對仗。然而，這純屬推測，現有的經文雖顯沉重，卻仍可理解。詩人希望與周遭腐敗的社會保持距離，渴望免受那奢華淫逸的試探，以免自己滑向模仿他們的罪惡。他選擇簡樸的生活，因為他渴慕高尚的思想、高貴的行為以及莊重敬虔的言語。這一切都指向一個時代：世界並非透過迫害，而是透過提供庸俗的享樂來對抗良善。殉道者幾乎不需要祈求自己不被迫害者的宴席所誘惑。這個人「蔑視享樂」，選擇與善人同住。
詩篇 141:5 與前文的聯繫似乎在於，詩人在此表明他寧願與義人為伍，即使他們責備他。在他看來，接受義人的良性糾正，勝過與惡人一同宴樂。然而，雖然這是本節前半部分的含義，但最後一句卻晦澀難解，甚至前半部分也存在疑點。若堅持希伯來文的重音，則必須採用上述譯法。胡普費爾德（Hupfeld）及許多學者，以及《英王欽定本》（A.V.）和《修訂本》（R.V.）所採用的分句與譯法，雖然生動，卻需要兩次補上「必是」一詞。若接受上述翻譯，整個句子似乎更為通順。「頭上的油」是指宴席時膏抹頭部的油，這裡可能隱含了一種暗示：在義人貧窮而簡樸的居所中，比在堆滿惡人美食的桌上，有著更美好的筵席。
但詩篇 141:5 最後一句的含義與關聯是什麼呢？至今沒有一個完全令人滿意的答案。在此無需贅述各種或多或少有些牽強且不成功的嘗試，來解開這一句及下一節的晦澀之處。人們會同情胡普費爾德的告白，即引用那紛亂且多變的推測，對他而言是一項令人不快（sauer）的任務。上述採用的譯法，總體而言是最不離譜的，基本上與德利奇的觀點一致。這意味著詩人「除了禱告，不會用任何武器來對抗敵人的邪惡，因此在屬靈心境上，他能接受善意的責備」。即便有了這種解釋，該句的邏輯仍不十分清晰。詩人持續為對抗惡人而禱告，這並非他接受善意責備的明顯理由。但目前沒有更好的解釋。
詩篇 141:6 的黑暗更加深重。雖然詞彙本身都很容易翻譯，但整個句子的含義，或者對某個無名民族統治者毀滅的影射在此有何關聯，又或者誰在聽詩人的話，這些問題至今仍無答案。將人「摔在岩石的兩旁（直譯：岩石的手）」顯然是指《歷代志下》25:12 中提到的對一萬名「西珥人」所施行的殘酷刑罰。那些像德利奇一樣，認為押沙龍叛亂是本詩篇背景的人，將這些審判官被摔死視為對叛亂首領毀滅的形象化描述，認為他們被那些曾受其誤導、如今已回心轉意並聽從大衛話語的百姓摔下岩石，百姓並發現大衛的話語是令人愉悅且有益的。但這種解釋需要對語言進行大量的補充，且無法解決將本節與前文聯繫起來的困難。
與後文的聯繫也不清晰。詩篇 141:7 有一個異文將「我們的」改為「他們的」，從而使整節經文成為對那些命運悲慘的「審判官」骨頭散落在懸崖底部的描述。但顯然，這種讀法僅僅是為了嘗試解釋困難。很明顯，本節提供了一幅極其有力且生動的廣泛屠殺圖景。但被殺者是誰，以及以色列歷史上的哪些事件在此被形象化地重現，則完全不得而知。唯一確定的是，這種描寫具有巨大的震撼力，隱喻具有埃斯庫羅斯（Aeschylean）式的粗獷，並見證了當時絕望的處境。這個比喻的重點在於，散落在陰間（Sheol）門口的骨頭，就像犁頭翻出的破碎土塊。陰間在這裡似乎在靈魂的隱形世界與墳墓這兩個含義之間搖擺。被屠殺聖徒未經埋葬的骨頭「散落」著，就像犁夫身後被忽視的土塊一樣。
在詩篇 141:8-10 中，熟悉的詩篇語調回歸，語言也變得清晰。溪流曾在峽谷的岩石間翻騰，但如今已湧入陽光下，平穩地流淌。只有詩篇 141:8 開頭的「因為」若被視為指代緊接的前幾節，則顯得困難。倒不如說，它跨越了詩篇晦澀的中間部分，與詩篇 141:1-4 的祈求相連。耐心、信靠的期待是詩人的心境，他不是帶著疑問，而是帶著確信必得滿足的渴望，在世上的試探或憂傷中仰望上帝。這種堅定的信心之目光，其理由在於上帝的名，這些名充滿了應許，在此以一種不尋常的方式結合在一起。虔誠的心將自己的信心行為與上帝的名結合起來祈求，並確信既然祂是耶和華，是主，那麼隱藏在祂裡面絕不會徒勞。因此，歌者祈求免受毀滅。「不要傾倒我的靈」讓人想起《以賽亞書》53:12，那裡使用了同樣生動的隱喻。前幾節的禱告是祈求免受試探；這裡，環境變得黑暗，詩人的生命處於危險之中。或許詩篇 141:9 的「網羅」和「圈套」既指試探也指危險。
詩篇 141:10 的最後祈求與早期詩篇中的許多祈求相似。對所有詩人來說，一個基本的信仰原則是：存在著一種偉大的「同態復仇法」（Lex Talionis），每一種罪都會得到同等的報應；如果一個人看得比生活的表面更深，這種信仰是永恆正確的。因為沒有什麼比這更確定的了：無論一個人因自己的罪傷害了誰，他傷害最深的都是自己。為他人編織和佈下的網，或許能網住他們，也或許不能，但網眼會不可分割地纏繞在佈網者的腳上，其收緊的褶皺會像蜘蛛網中的蒼蠅一樣，將他裹得動彈不得。最後一句存在一些困難。上面譯為「同時」的詞，字面意思是「一起」，但在這裡（參見詩篇 4:8「一同」）似乎被用作「同時」的意思。這兩件事是同時發生的——敵人的被網住與詩人的逃脫。該句的詞序異常，原文為：「同時我，當（直到）我經過時。」這種不規則可能是出於將強調詞「同時」放在突出位置的願望。我們應該翻譯為「當……時」還是「直到」尚有爭議。權威學者意見不一，兩種含義皆可。但儘管「直到」一詞為被網住的敵人受到限制、無能為力，直到他所希望的獵物平靜地走過網羅的描寫增添了生動性，但「當……時」也能傳達同樣的觀念，且該譯法避免了網羅僅持續到詩人逃脫時間的暗示。無論如何，詩人心中最關切的不是敵人的毀滅，而是他們被剝奪了阻止他「經過」網羅而不被捕獲的能力。